Das Tal der Tränen, vor der Kirche

Hier ist eine Frage, die schärfer ist, als sie scheint: die Vorstellung, dieses irdische Leben sei ein Tal der Tränen, eine Prüfung, die man geduldig durchsteht für eine Belohnung im Jenseits, gab es die schon vor der Kirche? Oder hat das Christentum sie in die westliche Seele gelegt? Die Antwort ist vielschichtiger als ja oder nein, und sie berührt etwas, das sich durch die gesamte Machtgeschichte zieht: wer die Bedeutung des Leidens verwaltet, verwaltet die Menschen.

Die alte Welt: Leiden ohne Schuld

Sehen Sie sich zunächst die Welt vor dem Christentum an, das Griechenland Homers, das Rom der Kaiser. Dort gibt es Leiden in Fülle, doch es trägt eine völlig andere Bedeutung als später. Die Götter des Olymp sind keine moralischen Richter, die Ihre Seele wägen; es sind mächtige, launische Wesen, die man sich mit Opfern gewogen hält. Und entscheidend: Das Leiden ist keine Strafe für Sünde und kein Zeichen einer verdorbenen Natur. Wenn man litt, war das Schicksal, tragisch, nicht moralisch. Es gibt keine Erbsünde, keine Vorstellung, dass der Mensch von Natur aus schuldig zur Welt kommt, kein Tal der Tränen, das man aussitzen müsste. Es gibt ein hartes Leben, manchmal ein schönes Leben, und danach meist ein fahles Schattendasein, nicht als Strafe, einfach als Ende.

Die Philosophen gingen weiter. Epikur lehrte, dass man vor nichts Angst zu haben braucht: nicht vor den Göttern, die sich nicht um uns kümmern, und nicht vor dem Tod, denn solange du da bist, ist der Tod nicht, und wenn der Tod da ist, bist du nicht mehr. Das Ziel war Ruhe, hier und jetzt, durch ein vernünftiges und maßvolles Leben. Kein Tal der Tränen, ein Garten. Buchstäblich: Seine Schule hieß der Garten.

Was das Christentum hinzufügte

Das Christentum brachte nicht das Leiden, das war immer da, und materiell war das Leben eines römischen Sklaven vermutlich härter, als es irgendeine Theologie je machen könnte. Was es brachte, war eine neue Bedeutung des Leidens. Drei Dinge, die es zuvor nicht oder kaum gab. Die Erbsünde: Der Mensch kommt nicht neutral, sondern gebrochen zur Welt. Die Heiligung des Leidens selbst: der gekreuzigte Gott, der Märtyrer als Held, selig die Trauernden, Leiden wurde zu einem Weg, zu einem Verdienst. Und das Leben als Durchgang: diese Welt als zeitweilige Prüfung, mit dem wahren Leben im Jenseits.

Für den, der litt, die überwältigende Mehrheit, war das ein gewaltiger Trost: Dein Elend ist nicht sinnlos, es zählt, es wird gesehen, es wird belohnt. Die scharfe Antwort auf die Frage lautet also: Das schwere Leben war immer da, doch die Vorstellung, dass dieses schwere Leben ein bedeutungsvoller Durchgang zu einem besseren Jenseits sei, die hat größtenteils das Christentum eingebracht.

Gewinn und Preis, ehrlich gewogen

Beide Seiten sind wahr, und das macht es kraftvoll. Der Gewinn war enorm: die Vorstellung, dass jeder Mensch eine Seele von unendlichem Wert besitzt, der Sklave ebenso wie der Kaiser, die Wurzel vieles dessen, was wir später Menschenrechte und Nächstenliebe genannt haben. Der Preis war das, worauf die Kritiker hinwiesen: eine mögliche Entwertung dieses Lebens zugunsten des nächsten und eine Botschaft, leide jetzt, werde später belohnt, an der sich jeder Herrscher labt. Betäubung und Trost zugleich.

Ein Gedanke zum Mitnehmen, und ausdrücklich eine Hypothese: Vielleicht ist der anhaltende westliche Hang, Leiden „bedeutungsvoll" zu machen, auch in säkularer Form, in der Sprache der Therapie oder im Kult des heroischen Ringens, ein christliches Erbe, das das Christentum selbst überlebt hat. Und eine nüchterne Frage für heute: Welche Erzählungen über „notwendiges Leiden" oder „verdiente Belohnung später" kreisen in Ihrer Welt. Und wer hat ein Interesse daran, dass Sie sie glauben?