La loi de l'effort inversé

Plus on s'agrippe au calme, plus il nous échappe. Cela ressemble à un paradoxe, mais cela fonctionne comme la physique. Et deux traditions très différentes y aboutissent, par des chemins très différents.

La loi

Alan Watts, qui traduisait la sagesse orientale pour l'Occident, écrivait en 1951 sur ce qu'il appelait la loi de l'effort inversé. Plus on s'accroche fébrilement à la certitude, plus on se sent incertain. Celui qui risque de se noyer et se débat de panique coule ; celui qui se détend flotte. Le désir de certitude et le sentiment d'insécurité, disait Watts, ne sont pas deux choses mais une seule. On ne peut saisir le présent par la force, pas plus qu'on ne peut retenir de l'eau dans un poing serré. À l'effort occidental, anxieux, il opposait le wu wei oriental : ne pas forcer, accompagner le mouvement. Pour cesser de se noyer, il faut cesser de se débattre.

Vous connaissez déjà cette loi par vos propres nuits. Plus on s'efforce résolument de s'endormir, plus on devient éveillé ; le sommeil n'arrive que lorsqu'on abandonne. Il en va de même de la spontanéité qu'on force, du plaisir qu'on s'impose, de la détente solidement inscrite à l'agenda. Certaines choses fuient exactement dans la mesure où on les poursuit. Elles n'entrent que par la porte de côté, au moment où l'on cesse de pousser contre la porte d'entrée.

Le même endroit, un autre chemin

Le stoïcisme parvenait au même endroit des siècles plus tôt et sous un angle tout autre. Épictète et Marc Aurèle enseignaient la dichotomie entre ce qui dépend de nous et ce qui n'en dépend pas. L'opinion d'autrui, l'avenir, l'issue, pas de votre ressort. Votre propre jugement et vos propres actes, eux, si. Là réside ce que Marc appelait la citadelle intérieure : un lieu en soi qu'aucun regard ne peut atteindre, où l'on peut toujours se retirer. « Tu as pouvoir sur ton esprit », écrivait-il, « non sur les événements extérieurs, comprends cela, et tu trouveras la force. » Indifférent aux applaudissements comme au blâme, l'un et l'autre. Deux traditions, une seule riposte : non pas travailler plus dur, mais relâcher la prise.

Le piège du repos optimisé

Et maintenant le présent, car le contre-mouvement est visible : la vie lente, le minimalisme numérique, la joie de manquer plutôt que la peur de manquer. Les gens suppriment l'application, revendiquent l'après-midi non mesuré, refusent de poser. Mais attention au piège, car même le repos se laisse optimiser. La pleine conscience, censée être un lâcher-prise, est employée par les entreprises comme un outil de productivité, médite, pour pouvoir travailler plus dur ensuite. Ainsi ta détente devient elle aussi une performance. Le vrai lâcher-prise n'est donc pas une nouvelle astuce de développement personnel, mais une prise réellement plus lâche : non pas « se reposer pour mieux performer », mais se reposer, point. La différence est subtile et elle est tout.

La limite honnête

Et la voix contraire, car cette riposte a elle aussi ses limites. D'abord, la citadelle intérieure peut devenir un emplâtre privatisé qui laisse intact le système épuisant : si la cause est structurelle, précarité de l'existence, une machine à attention qui vous tient agité, alors « médite et lâche prise » ne demande, par commodité, rien à ce système. Ensuite, Watts lui-même n'était pas un modèle de calme ; il luttait avec l'alcool. Le maître n'est pas la preuve de la doctrine. Enfin, le détachement stoïcien peut basculer dans la froideur, dans un cœur qui se cuirasse contre la vie même qu'il voulait vivre. La ligne honnête est donc celle-ci : le travail intérieur est nécessaire, mais pas suffisant. Relâche ta propre prise. Et refuse d'être le vendeur d'allumettes pour le feu d'un autre.

Un moment à emporter : où, dans votre vie, vous débattez-vous alors que flotter fonctionnerait mieux. Et que se passerait-il si, une seule fois, très délibérément, vous ne luttiez pas ?